禅意人生

朱文科
2015-02-21 14:48 分类:时评  阅读:577  作者文集

 

提起佛学中的禅,人们觉得很神秘。其实,禅无处不在,与我们的生活息息相关,与我们的生命紧密相连。

禅,是从古印度传入我国的,原意指的是思维修的方法。禅属于音译,目的是让人的思想专一,专注于一境,所以有的采取意译,称之为“定”。我们常说的“禅定”则是音译与意译的合成。宗教家认为,一个人,通过禅定,能够产生智慧,产生一种慈悲心,了悟人生的真谛。佛门把禅修、坐禅作为最基本的修炼方法,一直延续至今。这种禅修方法,就是戒、定、慧,通称“三学”。

何谓戒?戒就是戒律。佛门戒律众多,用来进行自我约束,约束各种各样的欲望。在佛教看来,人生充满悲苦和烦恼,这些苦恼来源于人的贪心、嗔心、痴心,佛家就用“三学”来治“三心”。戒就是对治贪心的,也就是限制生理上的欲求,比如不饮酒、不偷盗、不淫乱,等等。定就是对治嗔心,也就是调节心理上的不平衡。比如人的嫉妒心,看到别人比自己强,就嫉妒在心,满嘴牢骚,这个时候,就用“定”来集中这人的注意力,让他安静下来,不让他胡思乱想,不让他与人攀比,求得精神与心灵的解脱。那么慧呢?慧就是智慧,用来对治愚痴心的。愚痴心并非一般人说的愚蠢,这种人可能非常聪明,但往往聪明反被聪明误,任何事都分成你的我的,分得很清楚,然后就是争执不休,过分执着,认死理,钻牛角尖。佛教所讲的智慧,就是要去除这种颠倒心态,去除这种偏执。

“三学”之中,戒是基础,禅定是关键,发慧是结果。禅的修行方法就是教你认识世界,认识社会,认识自我。禅还是大乘佛教求证佛道的主要方法,所谓打禅七,就是坐禅七天。坐禅不能随便乱坐,颇有讲究,倘若缺乏正确的引导,就容易出问题。清末民初出了个怪人,名叫杨度,学识渊博,是个保皇派,跟康有为辅佐袁世凯。保皇失败后,他跑到天津闭门学佛,颇有造诣。他写了很多关于坐禅的心得体会,说坐禅不是刻意追求,而是领会禅的根本精神,达到无我的境界。耐人寻味的是,后来,杨度加入了中国共产党,又从佛门中走了出来。

佛教最根本的教义是两个字:苦,空。佛教建立在一切皆苦的基础上,最上乘禅的核心就是一切皆空。释迦牟尼出家便是看到了人生和世界的有情,而有情便有欲,这恰恰是众生苦的根源。佛教就是解决苦的问题,帮助终生脱离苦海。我们看到寺庙里的十八罗汉,或者五百罗汉,这都是断了种种欲求的人。“因缘所生法,我说就是空”。大乘佛教认为空不是无,不是什么都没有,而是一切现象的无自性,无恒常性,不否认它暂存得假象。每个人都是无常的,暂时活在世上,终究都要离去,肉身消亡。《红楼梦》里说,色不离空,空不离色;色即是空,空即是色。这是佛学经典中的话,色不是说女色,指的是各种各样的现象。这些话告诉我们,没有离开色的空,色的本质就是空的。

我认为,最上乘禅的中心,乃体悟生命,也就是帮助人们认同生命的意义和价值,这与哲学异曲同工。如果一个人学了禅,没有体悟到生命的真正意义,不过是口头上的禅,文字上的禅,毫无帮助。生命有几个层次,肉体的,生理的,精神的。禅宗告诉我们,体悟生命首先要认识到生命的苦,认识到贪、嗔、痴,有三毒攻心。有人认为,三毒里面,贪是最容易克服的,我不这样觉得。人的贪欲是无止境的,犹如飞蛾赴火。近些年来反腐力度很大,但贪官污吏满天下。有位纪委领导曾在酒席上吐真言:按照现行法律,全国的官员,只要有点实权的,如果去认真查,个个都要坐牢。我想这绝不是危言耸听。习近平总书记看到了这个问题,因而掀起党史上空前绝后的一场反腐斗争,此举深得民心。

嗔之毒,就更难根治了。人皆有虚荣、功利之心。在学校读书,看到别人成绩远超自己,自己无论如何努力,也追赶不上,内心非常痛苦。同样搞文学创作,看到别人的书一本接一本出,文章一篇又一篇在报刊发表,而自己多么埋头苦写也自叹不如,内心感到压力很大,甚至引发嫉妒心,寝食难安,精神失常。这都是嗔毒在作怪。其实,人的成绩也好,成就也罢,不只是来自后天的努力,还取决于天分。正源学校的罗湘云校长对我说,他发现学生之间智商差别较大,同样一个问题,有的学生一二十分钟就能听懂,有的需要半个小时,有的需要四五十分钟,这就是天分的区别了。所以,正源学校对中学阶段,采取二加四的模式,也就是选拔那些一二十分钟就能听懂的学生放在一起,编成几个清华班,初中两年,高中四年,让相对聪明些的学生“先飞”,是有科学道理的。至于文学艺术创作,天赋就更重要了。一个缺乏文学天分的人,也许通过后天的勤奋努力,能够取得一定的成就,但在同样勤奋的情况下,有文学天分的肯定会远远高于你的成就。如果你明知自己天赋不够,还非要坚持下去,那就是愚痴了,是执迷不悟,浪费生命。如果摆正心态,不与人攀比,只求自娱自乐,还会感到一些充实快乐。倘若你还在意名利,非要出名成家,甚至总跟别人攀比,你不写得痛苦才怪!禅定就教导人们要有一个开阔的胸襟,去掉嗔心、愚痴,凡事顺其自然,不要强求。

一个人成功的大小,既有必然性,也带着很大的偶然性。偶然是永远排除不了的,科学也无法解释的。就像一对男女,相隔千万里都相识相爱走到一起,他们的相遇就是偶然性的,佛学上叫做缘分。两个人在街头上散步,一个石子砸到其中一个人的头上,为什么不是砸在另一个头上呢?这就是偶然性,这种困惑科学都解释不了。佛学认为,所有的必然是通过偶然实现的,反过来,偶尔中也包含了必然。一个人的成功,往往带有很大机遇性,这种机遇就是偶然,禅宗称之为机缘。我们准备了自己的才能,同时还要等待时机,时机出现时还要能把握住。而机缘也是可以创造的。我身边有个好友,在电影院工作,年轻时单位红火,对婚姻比较挑剔,结果年纪大了,单位效益差,又无一技之长,拖到四十岁还没结婚。我就建议他,去广东打工,增加认识婚姻的机缘。因为很多工厂女多男少,你在自己单位毫不起眼,到了那种女工人成千上万的企业,你就可能成了“宝贝”了。我这个建议,就是鼓励他主动创造机缘,提高婚姻的成功率。

人生的苦恼还来源于八苦:生老病死,爱别离愁。前面“四苦”跟生理有关,后面“四苦”与精神、情感有关,都是谁得避免不了的。生死一直困扰人,因为人的大脑太发达了,会思考这个问题,动物很少思考这个问题的,动物估计没有这样的痛苦感受。禅宗却告诉我们,淡然面对生死,没有生何来死呢?佛教信仰生死轮回,把死当做再生,一定程度上缓解了人们的痛苦,因而佛教有了临终关怀的积极意义。人只有深刻认识到了生老病死、爱别离愁是不可避免的,才会寻求到生命的真谛。

苟子讲,礼有三本:天地者,生之本也。一切生命来源于天地精华;祖先者,类之本也,我们的族类是祖先传下来的。君师者,治之本也,君主和老师是社会和谐的根本。所以,过去家族的正厅屋有个牌位,上写“天地君亲师”,为何供这些呢?就因为这是本,生之本,类之本,治之本。禅宗倡导人们要懂得感恩、报恩,回报天地、父母、同胞、社会,最有意义的人生就是慈悲济世,多做好事,多做有益于人类和社会的事。南岳衡山有个广济寺,每年举办一两期禅意人生修炼营,传授这些禅宗智慧,还创办了《广济》季刊,引导人们觉悟人生、奉献社会,为众生去服务,我是非常赞成的。

禅宗非常注重现实,强调对生命的认知,不能停留在虚无缥缈的地方,必须讲究当下,生命要有意义,只能体现在当下。既然活在当下,修也要修在当下,悟也要悟在当下。“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”六祖慧能这四句话,实际就是讲的空。空不离有,有不离空,心性清净,心灵淡定,方能超脱苦海。“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”兔子怎么可能有角呢?就是说离开当下是求不到的。所谓“人圆佛即成”,每个人只要修养得好,那就是佛了。

何谓“人圆”?禅宗里有三句经常告诫学人的话,第一句是“做本分事”,禅就是本分事,首先做好你的本分,守住你的本分,不胡思乱想,不强求不属于自己的东西;第二句是“持平常心”,做任何事都要思前想后,沉着冷静,保持一颗平常心。面对各种各样的吹捧,各种各样的名誉,各种各样的讽刺谩骂,不管好的坏的,一概不予理睬。苏东坡和佛印法师交好,有一次他去寺庙拜访法师,法师不在,他就留了一首诗讲自己对学佛法的体会,其中一句是“八风吹不动”。八风是佛语,指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。佛印回来一看,就批了两个字:“放屁,”派小和尚送给苏东坡。苏东坡一看,沉不住气了,马上坐船过河赶来找佛印理论。佛印心平气和地说:“亏你还八风呢,一屁就把你打到江来了。”所以,“持平常心”,说得容易,做起来难,修炼不到一定境界是达不到的。第三句是“成自在人”,现在成为一个自由自在的人太难了,各种世俗束缚太多。但,也只有做到这一点,才能收获到禅意的人生。

无论本分事,平常心,还是自在人,都是面对当下的。我们要体悟实实在在的真实的生命,要体悟时时刻刻的充实的生命,清净自性,当下求索,感恩社会,奉献人生,这就是禅对我们的最大启示,这就是禅意人生。

 

 



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